«Все традиционные системы йоги… назначают асанам подготовительную роль, подчиненную поиску освобождения от цикла перерождений. Ни Йога-сутра, ни Упанишады, ни какие либо другие эпические тексты по йоге не делают акцент на асанах. Даже сами тексты Натхов или хатха традиции учат очень ограниченному числу асан. С этой точки зрения, прежнее подчиненное положение асан резко отличается от большинства школ современной йоги» (B"uhnemann 2007a: 20-21).

Практика асан в транснациональной англоязычной йоге не ведет непосредственную родословную от хатха-йоги. Было бы некоторым преувеличением утверждать, что современная постуральная йога не имеет никакого отношения к практике асан внутри индийской традиции, однако эта связь является результатом радикальных инноваций и экспериментов.

Она стала результатом адаптации к новым дискурсам тела, к которой привела встреча Индии с современностью. Главная цель этой книги – отследить появление новых форм йоги, особенно в качестве современной физической культуры. В следующих двух главах я рассмотрю негативное общественное отношение к хатха-йоге, которое изначально исключило асану из возрождения йоги, в результате чего хатха была перемоделирована в физическую культуру.

Для желающих более глубоко ознакомиться с историей тантрической йоги и хатха-йоги я включил ссылку на тексты для дальнейшего чтения. 20

ПРИМЕЧАНИЯ

Notes:

1.  Тапас (санскр. , «тепло», «жар», «истязание», «аскеза») – из телесных аспектов практик известны такие как стояние между четырех костров под пятым потоком тапаса (солнцем) и стойка на пальцах одной ноги с задержкой дыхания. Исследователи связывают практики тапаса с жертвоприношением. Например, у Элиаде: «для того чтобы посвятить себя приношению сомы, жертвователь должен практиковать тапас и стать «пламенеющим», испускать «магический жар», который всегда — знак преодоления человеческой обусловленности, знак отрыва от профанного. Но этот жар может быть равным образом произведен и через контроль над дыханием; в связи с этим уместно отождествить йогические приемы с ортодоксальными брахманистскими методами, а фигуру йогина сопоставить с тапасья» (Элиаде М. Йога. Бессмертие и свобода. Гл. «Тапас и Йога»). Напротив, другие исследователи считают, что богам не приемлема практика тапаса, и они, «опасаясь соперничества, посылают к праведникам небесных куртизанок (апсар) для искушения аскетов». Иные усматривают в практике тапаса древнюю связь «космологии и психотехники»: «Слово «тапас» означает тепло, но не всякое тепло, а тепло птицы, высиживающей птенцов, и поэтому связанное с затратами энергии. Древние индийцы считали, что птица от высиживания яиц худеет. По аналогии, это слово стало использоваться для обозначения аскезы, подвижничества, однако не утратило и своей энергетической коннотации. Так, в Ведах тапас рассматривается как космологический принцип универсальной энергии, превосходящий по своему значению богов и все миры вселенной. В ведической концепции тапаса можно видеть косвенное указание на существование уже в ведический период практики аскезы, включавшей в себя и элементы психотехники…» (Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. Гл. 2 наука психотехники. Индуистская йога). Сарвепалли Радхакришнан в своем капитальном двухтомном труде «Индийская философия» представляет психоаналитическую интерпретацию тапаса с элементами западной протестантской мистики и этическими принципами протестантизированного индуизма: «Тапас, или аскетизм, уничтожает загрязнения, смешанные с подсознательными впечатлениями, вытекающими из страстей и кармы. Психология йоги допускает, что, кроме сознающего разума, имеется бессознательная, но психически активная область, и тапас имеет целью контроль над содержанием этой бессознательной области» (Сарвепалли Радхакришнан, «Индийская Философия» т 2. глава 5, «Система Йоги Патанджали»). У Свами Шивананды Сарасвати тройное различение тапаса: физический, речевой и умственный. Физический: «Брахмачарья, служение Гуру и мудрецам, практика ахимсы или ненасилия – всё это тапасы тела»; речевой: «не лгать, соблюдать обет молчания, не вредить другим недобрыми или грубыми словами, говорить полезные слова, изучать священные писания», и умственный: «уравновешенность, умственное обуздание (шама), чистота природы, однонаправленность ума, умственное счастье, жизнерадостность, чистота жизни».(прим.пер.)

2. Тарка шастра – логика рассуждений, искусство дискуссии, в которой анализируется природа, источник знаний, его валидность, в том числе и для ситуации диспута. Имеет основными рабочими концептами «пурва пакша» – задающий вопрос, и «уттара пакша» – критикующий постановку вопроса. Если Тарка шастра – искусство обсуждения, то другая, комплементарная ей часть, Анвикшики – искусство мышления, включающее искусство узрения, схватывания, – на первый взгляд, сходно с западной «интеллегибельностью». «В Рамайяна анвикшики осуждается, как уводящая человека от предписаний дхармашастр (II.100.36) (М.В. Santi, 180.47-49; 246-248). Ману считает, что те, кто вводит в заблуждение при помощи логики (хетушастра), кто не почитает веды и Дхарма-сутры, заслуживает отлучения (II. 11); Гаутама в своей Дхарма-сутре (XI), так и Ману (VII. 43) предписывают курс анвикшики для царей. Логики были включены в сообщества законодателей. Когда логика поддерживает священные книги, она рекомендуется. Вьяса заявляет, что он систематизировал Веды с помощью анвикшики (Nyayasutravrtti, I. 1. 1)». Сарвепалли Радхакришнан «Индийская Философия». Это искусство входило в три основные части образования, наряду с искусством торговли и искусством государственного управления.(прим.пер.)

3. Обсуждение разнообразных систем, так называемых «систем вспомогательной йоги» (так называемых «йоганджи»), см. Васудева (Vasudeva 2004 : 367–436).

4. «mayi sarvani karmani samnyasyadhyatmacetasa/ nirasirnirmamo bhutva yudhyasva vigatajvarah» («Оставив все действия мне, с вашим разумом направленным (погруженным) во всеобщую самость, будьте без личных устремлений и без заботы об имуществе, и сражайтесь беспечно» (25 [3]: 30, перевод van Buitenen, 1981)

5. «mam hi partha vyapasritya yepi syuhpapayonayah / striyo vaisy'as tatha s'u dras tepi yanti param gatim» ( Даже люди низшего происхождения, женщины, вайшья, шудры, идут высочайшим путем, если они полагаются на меня, Партха» (31[9]: 32).

6. . Наиболее полное изложение Йоги Знания появляется в 35 [13]. Философские обоснования этой йоги – система Санкхья.

7. «Интернализация ведического ритуала как жертвоприношения при переходе вдоха (прана) к выдоху (апана)». В Бхагавад Гите: «Иные все движения чувств, деятельность праны приносят в жертву на огне самообузданья, освященном Знанием. Другие имущество, тапас, упражнения йоги, самоисследование, Знание, усердно приносят в жертву, стойкие в обетах. Пране апану и апану пране иные приносят в жертву Задерживая прану и апану, предаются пранаяме. Иные, ограничив пищу, свою прану в жертву Пране приносят, все они сведущи в жертве, грехи уничтожили жертвой». («Бхагавад гита» 4.27-30 пер. Смирнова.). Как считает ряд исследователей, «главная цель дыхательных упражнений в религиозно-мистической практике ведической ортодоксии состояла в выстраивании сакрального пространства как внутри, так и снаружи адепта». (прим.пер.)

8. Ларсон (Larson, 1989) предоставляет полезный обзор обсуждений «гибридности», также как лексические сравнения Йога-сутры и Абхидхармакоша шастры. Бронкхорст (Bronkhorst, 1993) идет еще дальше, утверждая, что Йога-сутра находится в теоретической зависимости от буддийских источников.

9. . Сарбакер (Sarbacker 2005 : 101) считает, что это утверждали такие ученые, как Э. Сенар, де ла Валле-Пуссен и Ольденбург.

10. Подробное рассмотрение истории и философии Тантры здесь неуместно, поэтому отсылаю читателя к работам Уайта (White, 1996 , 2000 , 2003 ) и Флуда (Flood, 2006) для первичного ознакомления с этой темой. См. также исследование Урбана (Urban, 2003) о «современной Тантре».

11. См. у Бриггса (Briggs (1989 [1938]) глава 11, легенда о Горакше, и у Буи (Bouy, 1994) о трудностях в датировке событий, связанных с этой фигурой).

12. По датировке этих текстов см. (Bouy, 1994). По менее известной Джогапрадипаке (Jogapradipaka) см. у Бюнеман (B"uhnemann, 2007a и 2007b)

13. Девять упанишад, которые свидетельствуют о такой ассимиляции, это Нада-бинду- упанишада (у автора — 36-?, в муктике 38 ), Дхьяна-бинду-упанишада (39), Йога-чудамани-упанишада (46), Нирвана-упанишада (47), Мандалабрахмана-упанишада (48), Шандилья-упанишада (58), Йога-шикха-упанишада (63), Йогакундали-упанишада (86) и Саубхагья-упанишада (105).